Rome, le 05 novembre 2008  - (E.S.M.) - C'est sous ce titre que paraît un livre qui réunit, pour la première fois, la prédication de Benoît XVI aux messes et aux vêpres, pendant un an. Une lecture indispensable pour comprendre ce pontificat. En voici la préface. Plus une page d'échantillons

L'année liturgique racontée par Joseph Ratzinger, pape

Le 05 novembre 2008 - Eucharistie Sacrement de la Miséricorde - C'est sous ce titre que paraît un livre qui réunit, pour la première fois, la prédication de Benoît XVI aux messes et aux vêpres, pendant un an. Une lecture indispensable pour comprendre ce pontificat. En voici la préface.

Les homélies liturgiques sont l’un des sommets du pontificat de Benoît XVI : le moins fréquenté, le moins connu. Son discours de Ratisbonne, son livre sur Jésus, son encyclique sur l’Espérance ont attiré l’attention et fait du bruit. Bien plus que ses sermons lors des messes qu’il célèbre en public, qui en ont fait très peu.

Et pourtant le magistère de ce pape théologien serait incompréhensible sans les homélies. De même que, sans elles, on ne comprendrait pas saint Léon le Grand, premier pape dont on ait conservé la prédication liturgique, saint Ambroise ou saint Augustin, ces grands pasteurs et théologiens, ces colonnes de l’Église, qui sont les maîtres de Joseph Ratzinger.

Les homélies sont avant tout l’expression la plus authentique de la pensée de Benoît XVI. Il les écrit presque en totalité et les improvise parfois. Mais surtout il leur donne ce caractère spécifique qui les distingue de tout autre moment de son magistère: elles font partie d’une action liturgique, ou plutôt elles sont liturgie.

Le pape l'a dit clairement, le 29 juin 2008, dans son Homélie pour la fête des saints Pierre et Paul : sa vocation est de "servir les peuples en tant que liturge de Jésus-Christ". Cette expression hardie de Paul, au chapitre 15 de la Lettre aux Romains, le pape l’a faite sienne. Il a estimé que sa mission de successeur des Apôtres était précisément de se faire le serviteur d’une "liturgie cosmique". Parce que "quand le monde dans son ensemble sera devenu liturgie de Dieu, alors il aura atteint son but, alors il sera sain et sauf".

Vision vertigineuse. Mais le pape a une certitude inébranlable : quand il célèbre la messe, il sait qu’il y a là toute l'action de Dieu, entremêlée aux destins finaux de l'homme et du monde. Pour lui, la messe n’est pas un simple rite accompli par l’Église, c’est l’Église elle-même, habitée par le Dieu trinitaire, c’est l’image et la réalité de toute l'aventure chrétienne. Les païens cultivés des premiers siècles n’avaient pas tort quand ils définissaient le christianisme par la célébration. Parce que c’est ce que les premiers chrétiens croyaient aussi. "Sine dominico non possumus", sans l'eucharistie du dimanche nous ne pouvons pas vivre, répondirent les martyrs d’Abitène à l'empereur Dioclétien qui leur défendait de la célébrer, faisant par là le sacrifice de leur vie. Benoît XVI a rappelé cet épisode à Bari, le 29 mai 2005, dans l'homélie de sa première messe hors de Rome en tant que pape.

Dans cette même homélie, il a appelé le dimanche "Pâque hebdomadaire", en faisant ainsi l’axe du temps chrétien. Pâques, c’est-à-dire la passion, la mort et la résurrection de Jésus, est un acte unique dans le temps, accompli une fois pour toutes, mais aussi un acte accompli "pour toujours", comme le souligne la Lettre aux Hébreux. Cette contemporanéité se concrétise dans l'action liturgique, où "la Pâque historique de Jésus entre dans notre présent et, à partir de là, veut atteindre et investir la vie de ceux qui célèbrent et donc toute la réalité historique". Étant cardinal, Ratzinger a écrit dans son livre "L’esprit de la liturgie" des pages suggestives sur le "temps de l’Église", un temps dans lequel "passé, présent et avenir s’interpénètrent et touchent l'éternité".

Le temps de l’Église est rythmé par le dimanche, "premier jour de la semaine" (Matthieu 28, 1) et donc premier des sept jours de la création, mais aussi huitième jour, temps nouveau qui a commencé avec la résurrection de Jésus. Pour les chrétiens le dimanche est donc "la vraie mesure du temps, l'unité de mesure de leur vie", dit Ratzinger, puisque, à chaque messe dominicale, la nouvelle création apparaît. Là, à chaque fois, le Verbe de Dieu se fait chair. C’est ce que montrent les peintures de tant d’églises du Moyen Age et de la Renaissance: d’un côté l'Ange qui annonce, de l'autre la Vierge qui reçoit l’annonce, et au centre l'autel sur lequel, à chaque messe, "Verbum caro factum est" par l’opération du Saint-Esprit. Même la structure de la messe le montre de façon évidente, ce qu’a rappelé Benoît XVI, lors de l'Angélus du dimanche 6 avril 2008, dans un commentaire sur le repas pris par Jésus ressuscité avec les disciples d’Emmaüs. Dans la première partie de la messe on écoute les Saintes Écritures; dans la seconde il y a "la liturgie eucharistique et la communion avec le Christ présent dans le sacrement de son Corps et de son Sang". Les deux services, de la Parole et du Pain, sont indissolublement liés.

L'homélie sert de pont entre les deux. Le modèle est Jésus à la synagogue de Capharnaüm, au chapitre 4 de l’Évangile de Luc. Une fois réenroulé le rouleau des Écritures, "les yeux de tous étaient fixés sur lui. Alors il commença à leur dire: Aujourd’hui cette parole des Écritures que vous venez d’entendre est accomplie". Dans ses homélies, Benoît XVI fait la même chose. Il commente les Écritures et dit qu’elles s’accomplissent "aujourd’hui" dans l'acte liturgique que l’on célèbre. Avec l’écho qui en résulte pour la vie de tous, puisque – comme il l’a écrit – la célébration n’est pas qu’un rite, qu’un jeu liturgique, elle veut être 'logiké latreia', transformation de mon existence en direction du Logos, contemporanéité intérieure entre moi et le Christ".

Les Écritures que commente Benoît XVI à chaque homélie sont naturellement celles de la messe du jour, qu’elles marquent de leur empreinte. C’est là qu’entre en jeu une autre grande articulation du temps de l’Église: le cycle de l'année liturgique. Au rythme hebdomadaire du début – les dimanches – s’en est ajouté dès les premiers siècles chrétiens un second, annuel, fondé sur Pâques, avec Noël et la Pentecôte comme autres centres de gravité. Ce second rythme fait resplendir le mystère chrétien dans ses aspects et moments distincts tout au long de l’histoire sacrée. Viennent d’abord les semaines de l'Avent, puis le temps de Noël et de l'Épiphanie, suivis des quarante jours du Carême, puis Pâques, les cinquante jours du temps pascal et la Pentecôte. Les dimanches hors de ces temps forts sont ceux du temps ordinaire, "per annum". On y ajoute les fêtes, comme l'Ascension, la Trinité, la fête du Saint-Sacrement, saints Pierre et Paul, l'Immaculée Conception, l'Assomption.

Mais l'année liturgique est bien plus que le récit par épisodes d’une seule grande histoire et de ses personnages. L'Avent, par exemple, n’est pas que le souvenir de l'attente du Messie, parce qu’Il est déjà venu et qu’il reviendra à la fin des temps. Le Carême est une préparation à Pâques, mais aussi au baptême comme matrice de la vie chrétienne de chacun, sacrement administré, selon une antique tradition, lors de la veillée pascale. L'humain et le divin, le temps et l'éternel, le Christ et l’Église, l’histoire de tous et de chacun sont étonnamment entrecroisés à chaque moment de l'année liturgique. C’est ce qu’atteste une magnifique antienne de la fête de l'Épiphanie: "Aujourd’hui l’Église s’est unie à l’Époux céleste, parce que le Christ l’a lavée de ses péchés dans le Jourdain. Les Mages accourent avec des présents aux noces royales dont les convives se réjouissent de la transformation de l’eau en vin". Les Mages, le baptême de Jésus dans le Jourdain, les noces de Cana, tout devient "épiphanie", manifestation, de l'union nuptiale entre Dieu et l'homme, dont l’Église est le signe et l'eucharistie le sacrement.

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Ce livre réunit, pour la première fois, un cycle d’homélies de Benoît XVI, celles de l'année liturgique commencée au premier dimanche de l'Avent de 2007, ou plutôt aux vêpres de la veille de ce dimanche. Cette première homélie et celle du 31 décembre 2007 ont été prononcées par le pape pendant les vêpres, avant le Magnificat, toutes les autres pendant la messe, après l’Évangile. La plupart l’ont été à la basilique ou sur la place Saint-Pierre; une l’a été à la Chapelle Sixtine; une à Saint-Jean-de-Latran; une à Saint-Paul-hors-les-Murs; quatre dans d’autres églises de Rome; une à Castel Gandolfo; une à Albano; les autres dans d’autres villes d'Italie ou du monde où le pape était en visite: New-York, Gênes, Brindisi, Sydney, Cagliari, Paris. (voyages du pape)

En deux occasions Benoît XVI, en plus de la messe, a baptisé des enfants et des adultes. Une fois, il a confirmé des jeunes. Une fois, il a ordonné des prêtres. Une autre fois, il a consacré les huiles saintes pour l'administration des sacrements. Une autre fois encore, il a imposé le pallium à de nouveaux archevêques métropolitains. En une occasion, il a consacré une nouvelle église paroissiale et, une autre fois, le nouvel autel d’une cathédrale. A chaque fois, le pape a consacré une partie de l'homélie à expliquer ces gestes.

De plus, dans trois cas, la messe a été précédée ou suivie d’une procession: le mercredi des Cendres, le dimanche des Rameaux et la fête du Saint-Sacrement. Le soir du jeudi saint, le pape a lavé les pieds à douze personnes. Dans la nuit de Pâques, il présidé la liturgie de la lumière, avec l'allumage du cierge pascal et le chant de l'Exultet. (Tous les textes du pape pour le temps du Carême, de la Semaine Sainte et Pâques ► Cliquez)

Le 29 juin, fête des saints Pierre et Paul, Bartholomée Ier, patriarche œcuménique de Constantinople, a participé avec lui à la messe – sans consacrer ni communier – et s’est aussi associé à l'homélie, parlant immédiatement avant le pape.

A chaque fois, Benoît XVI a appuyé ses homélies sur des passages de l’Écriture lus à la messe du jour ou aux vêpres. Le lecteur trouvera après chaque homélie ces passages qui sont un complément indispensable pour la situer dans son contexte liturgique. Presque toujours, les passages coïncident avec les lectures du missel romain proclamées ce jour-là dans presque toutes les églises catholiques du monde. Après les homélies des vêpres du début de l'Avent et du 31 décembre, le lecteur trouvera aussi les textes du Magnificat et du Te Deum.

Lues de manière continue, les homélies de Benoît XVI dessinent avec une netteté exemplaire l'arc de l'année liturgique et donc le mystère chrétien. Le dessin comporte çà et là des vides: il n’est pas rare que le pape ne célèbre pas en public la messe d’un dimanche ou d’une fête. Mais il montre qu’il veut combler ces vides en utilisant pour cela les messages qu’il adresse aux fidèles et au monde chaque dimanche à midi, avant la prière de l'Angélus ou, au temps pascal, du Regina Cæli.

Ces messages sont souvent de petites homélies où Benoît XVI commente les lectures de la messe du jour. On retrouve indiscutablement son style dans ces véritables bijoux de prédication mineure. Le lecteur en trouvera quelques unes en appendice: elles enrichiront sa vision de ce chef-d’œuvre qu’est l'année liturgique racontée par Benoît XVI.

Le livre, en vente à partir du 6 novembre: Benedetto XVI, "Omelie. L'anno liturgico narrato da Joseph Ratzinger, papa", a cura di Sandro Magister, Libri Scheiwiller, Milano, 2008, 280 pp., 15,00 euros.

Le livre a été présenté au public par le cardinal Camillo Ruini et le ministre de la Culture du gouvernement italien, Sandro Bondi, le soir du 5 novembre, dans la Salle du Cénacle du Palais Valdina, à Rome.

Le même jour "L'Osservatore Romano" a publié la préface de Sandro Magister, reproduite ci-dessus, et le commentaire du cardinal Ruini.

Le 2 novembre, l'archevêque Gianfranco Ravasi, président du conseil pontifical pour la culture, a largement présenté le livre dans le supplément dominical de "Il Sole 24 Ore", le quotidien économique et financier le plus diffusé d'Italie et d'Europe.

L'homélie qui suit est un exemple brillant de la prédication du pape Ratzinger. Elle ne fait pas partie de celles qui sont réunies dans le livre – elle est de l'année liturgique précédente – mais le style est le même, bien reconnaissable. Cette fois, Benoît XVI ne lit pas, il improvise sur une trame soigneusement pensée. Les auditeurs sont les fidèles de l’église paroissiale San-Tommaso-da-Villanova, sur la place de Castel Gandolfo que borde la Villa Pontificale où le pape passe l'été. La messe a commencé à 8 heures du matin. Et après les lectures...

Homélie de la fête de l’Assomption de la Vierge Marie, le 15 août 2007

Vous retrouvez toutes les homélies du Saint-Père dans les tables mensuelles de la rubrique : ► Benoît XVI

par Benoît XVI

Chers frères et sœurs, dans sa grande œuvre "La Cité de Dieu", saint Augustin dit, à un moment donné, que toute l'histoire humaine, l'histoire du monde, est une lutte entre deux amours: l'amour de Dieu jusqu'à se perdre soi-même, jusqu'au don de soi, et l'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu, jusqu'à la haine des autres. Cette même interprétation de l'histoire, comme lutte entre deux amours, entre l'amour et l'égoïsme, apparaît également dans la lecture tirée de l'Apocalypse, que nous venons d'écouter. Ici, ces deux amours apparaissent à travers deux grandes figures. Avant tout, il y a le dragon rouge, très puissant, avec une manifestation impressionnante et inquiétante du pouvoir sans grâce, sans amour, de l'égoïsme absolu, de la terreur, de la violence.

Au moment où saint Jean écrivit l'Apocalypse, pour lui ce dragon était la représentation du pouvoir des empereurs romains anti-chrétiens, de Néron à Domitien. Ce pouvoir apparaissait illimité; le pouvoir militaire, politique, propagandiste de l'empire romain était tel que, devant lui, la foi, l'Église, apparaissait comme une femme sans défense, sans possibilité de survivre, encore moins de vaincre. Qui pouvait s'opposer à ce pouvoir omniprésent, qui semblait capable de tout ? Et toutefois, nous savons qu'à la fin, la femme sans défense a vaincu; ce n'est pas l'égoïsme, ce n'est pas la haine; mais c'est l'amour de Dieu qui l'a emporté et l'empire romain s'est ouvert à la foi chrétienne.

Les paroles de l'Écriture Sainte transcendent toujours le moment historique. Et ainsi, ce dragon indique non seulement le pouvoir anti-chrétien des persécuteurs de l'Église de ce temps là, mais les dictatures matérialistes anti-chrétiennes de tous les temps. Nous voyons de nouveau se manifester ce pouvoir, cette puissance du dragon rouge, dans les grandes dictatures du siècle dernier: la dictature du nazisme et la dictature de Staline avaient tous les pouvoirs, elles pénétraient chaque recoin, l'ultime recoin. Il semblait impossible qu'à long terme, la foi puisse survivre face à ce dragon si fort, qui voulait dévorer le Dieu qui s'était fait enfant et la femme, l'Église. Mais en réalité, dans ce cas également, à la fin, l'amour a été plus fort que la haine.

Aujourd'hui aussi, ce dragon existe de façons nouvelles et différentes. Il existe sous la forme des idéologies matérialistes qui nous disent: il est absurde de penser à Dieu; il est absurde d'observer les commandements de Dieu; cela appartient au passé. Il vaut la peine uniquement de vivre la vie pour soi. Prendre dans ce bref moment de la vie tout ce que nous pouvons en tirer. Seuls la consommation, l'égoïsme, le divertissement valent la peine. Telle est la vie. C'est ainsi que nous devons vivre. Et à nouveau, il semble absurde, impossible de s'opposer à cette mentalité dominante, avec toute sa force médiatique, de propagande. Il semble impossible aujourd'hui encore de penser à un Dieu qui a créé l'homme et qui s'est fait enfant et qui serait le véritable dominateur du monde. Aujourd'hui aussi, ce dragon apparaît invincible, mais aujourd'hui aussi, il demeure vrai que Dieu est plus fort que le dragon, que c'est l'amour qui l'emporte, et non pas l'égoïsme.

Ayant considéré ainsi les diverses configurations historiques du dragon, voyons à présent l'autre image: la femme vêtue de soleil avec la lune sous ses pieds et entourée de douze étoiles. Cette image également revêt plusieurs dimensions.

Une première signification est sans aucun doute qu'il s'agit de la Vierge Marie vêtue de soleil, c'est-à-dire entièrement de Dieu; Marie qui vit en Dieu, entièrement, entourée et pénétrée de la lumière de Dieu. Entourée de douze étoiles, c'est-à-dire des douze tribus d'Israël, de tout le Peuple de Dieu, de toute la communion des saints, et avec à ses pieds la lune, image de la mort et de la mortalité. Marie a laissé la mort derrière elle; elle est entièrement revêtue de vie, elle est élevée corps et âme dans la gloire de Dieu et ainsi, étant placée dans la gloire, ayant surmonté la mort, elle nous dit: courage, à la fin l'amour est vainqueur! Ma vie consistait à dire: je suis la servante de Dieu, ma vie était le don de moi à Dieu et au prochain. Et cette vie de service débouche à présent dans la vie véritable. Ayez confiance, ayez le courage de vivre ainsi vous aussi, contre toutes les menaces du dragon.

Telle est la première signification de la femme que Marie est parvenue à être. La "femme vêtue de soleil" est le grand signe de la victoire de l'amour, de la victoire du bien, de la victoire de Dieu. Un grand signe de réconfort.

Mais ensuite, cette femme qui souffre, qui doit fuir, qui enfante dans un cri de douleur, est également l'Église, l'Église en pèlerinage de tous les temps. A toutes les générations, elle doit à nouveau enfanter le Christ, l'apporter au monde avec une grande douleur dans ce monde de souffrance. Persécutée à toutes les époques, elle vit comme dans le désert persécutée par le dragon. Mais en tous temps, l'Église, le Peuple de Dieu, vit également de la lumière de Dieu et il est nourri, comme dit l'Évangile, de Dieu, nourri lui-même avec le pain de la Sainte Eucharistie. Et ainsi, dans toutes les vicissitudes, dans toutes les différentes situations de l'Église au cours des temps, dans les diverses parties du monde, en souffrant, elle est vainqueur. Et elle est la présence, la garantie de l'amour de Dieu contre toutes les idéologies de la haine et de l'égoïsme.

Nous voyons certainement qu'aujourd'hui aussi, le dragon veut dévorer le Dieu qui s'est fait enfant. N'ayez pas peur pour ce Dieu apparemment faible. La lutte a déjà été surmontée. Aujourd'hui aussi, ce Dieu faible est fort: il est la véritable force. Et ainsi, la fête de l'Assomption est l'invitation à avoir confiance en Dieu et elle est également une invitation à imiter Marie dans ce qu'Elle a dit elle-même: Je suis la servante du Seigneur, je me mets à la disposition du Seigneur. Telle est la leçon: suivre sa voie; donner notre vie et ne pas prendre la vie. Et précisément ainsi, nous sommes sur le chemin de l'amour qui signifie se perdre, mais une façon de se perdre qui en réalité, est l'unique voie pour se trouver véritablement, pour trouver la vraie vie.

Tournons notre regard vers Marie, élevée au ciel. Laissons-nous conduire vers la foi et la fête de la joie: Dieu est vainqueur. La foi apparemment faible est la véritable force du monde. L'amour est plus fort que la haine. Et nous disons avec Elisabeth : Bénie sois-tu entre toutes les femmes. Nous te prions avec toute l'Église: Sainte Marie, prie pour nous, pauvres pécheurs, maintenant et à l'heure de notre mort. Amen.

 Traduction française par Charles de Pechpeyrou, Paris, France.

Source : Sandro Magister 
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Eucharistie sacrement de la miséricorde - (E.S.M.) 05.11.2008 - T/Benoît XVI