Quelle place les Pères de l'Eglise occupent-ils dans la pensée de Benoît XVI ?

Les Pères sont des lecteurs assidus des Écritures dont ils ont mémorisé de nombreux passages. C’est dans la méditation de la Parole de Dieu qu’ils approfondissent leur connaissance du Christ et qu’ils risquent une parole inédite au sujet du mystère de la piété, parole tout à la fois fidèle à la tradition et novatrice, cherchant, avec retenue et modestie, à exprimer de manière toujours plus précise la foi apostolique. Cette parole est dite pour le bien des communautés chrétiennes dont ils ont la charge. Les Pères sont des pasteurs qui prennent très au sérieux la mission à laquelle ils ont été ordonnés. Ce souci du peuple de Dieu, et notamment de ses membres les plus faibles, traverse toute la littérature patristique.

Le Pape Benoît XVI est un grand lecteur des Pères de l’Eglise. Il serait préférable de lui laisser la parole pour le dire. Nous ne le pouvons, malheureusement, pas.

Le nom même qu’il a choisi : celui de Benoît serait-il là pour le rappeler ? Sans doute ce nom a-t-il une acception plus large, comme le pape l’a expliqué lui-même lors de l’Audience générale du 27 avril 2005 : Il a "choisi le nom de Benoît en référence à Benoît XV, qui a guidé l’Eglise dans la période difficile de la première guerre mondiale. Sur ses traces il désire participer à la réconciliation et à l’harmonie entre les peuples. Mais le nom de Benoît évoque aussi le père du monachisme occidental, co-patron de l’Europe, particulièrement vénéré dans son pays, surtout en Bavière. Saint Benoît a inscrit dans sa Règle de ne rien mettre au-dessus du Christ. Nous lui demanderons donc de nous aider à rester le regard fixé sur le Christ". Le pape Benoît XVI s’est donc d’emblée situé dans la ligne de saint Benoît né à Nursie vers 480. Il est ancré dans le Christ, soucieux de la construction de l’Europe, chantre de la paix. Sa référence au patron occidental de l’Europe le situe aussi par rapport aux deux patrons orientaux, Cyrille et Méthode, et s’inscrit dans sa recherche de l’unité des chrétiens.

Avant même son pontificat, il avait expliqué sa conception de la patristique, qui est l’expression même de l’Eglise indivise. Ainsi écrivait-il : "La fréquentation des Pères n’est pas un simple travail de catalogue de musées du passé. Les Pères sont le passé commun de tous les chrétiens et c’est dans la redécouverte de cette communauté que réside l’espérance pour l’avenir de l’Eglise, son devoir – notre vie d’aujourd’hui". C’est en chrétien et en ecclésiologue qu’il les comprend comme nos Pères dans la foi et nos frères dans la vie de l’Esprit, eux qui nous apprennent ce qu’est la communauté chrétienne. Parmi les Pères, il en est un qu’il privilégie, c’est saint Augustin, auquel il a consacré son premier travail et auquel il revient constamment. (Permettez-moi de retourner à mon ami Augustin: ► Benoît XVI)

Son expérience du Concile ne fera que renforcer son ancrage patristique, d’autant que le concile s’est appuyé clairement sur l’Écriture et les Pères. Ami des deux frères Rahner, Hugo, le patrologue et Karl, le dogmatiste, le théologien Joseph Ratzinger dégage, avec eux, l’actualité des Pères et s’oriente vers l’ecclésiologie : l’étude de l’Eglise. Il joue un rôle actif dans la rédaction du second chapitre de Lumen Gentium sur le peuple de Dieu et écrit quelque temps après un ouvrage sur la question, ouvrage qu’il est en train de revoir pour en donner une nouvelle édition, actualisée. Comme les autres Pères conciliaires, il prend ses sources dans l’Écriture et dans la tradition vivante des Pères qui l’ont éclairée. Benoît XVI garde cette perspective jusqu’aujourd’hui, comme on peut le voir, par exemple, dans sa récente homélie pour la Vigile pascale, où il retient le meilleur de la théologie de la Résurrection et du baptême des Pères et l’actualise pour donner son message pascal qu’il exprime en ces termes : "La vie nous vient d’être aimée par Celui qui est la Vie ; elle nous vient du fait de vivre – avec Lui - et d’aimer – avec Lui. C’est moi, mais ce n’est plus moi". C’est la création nouvelle qui vient de l’amour et de la relation au Christ ressuscité. Tout comme dans la récente Encyclique, Dieu est amour, Benoît XVI part de l’amour premier de Dieu. C’est là pour lui une expérience fondamentale, celle-là même de tout chrétien, à laquelle il rend attentif, tout comme les Pères de l’Eglise l’ont fait pour leurs contemporains. Pensons, par exemple, aux célèbres homélies de saint Augustin sur l’Évangile et sur la Première Épître de St. Jean.

DE SA MAÎTRISE DE THÉOLOGIE A L’ENCYCLIQUE DIEU EST AMOUR

Justement ce choix de la référence aux Pères n’est pas nouveau dans la vie du pape Benoît XVI. C’est, au contraire, le creuset même de sa pensée. Il avait choisi, pour son premier travail de théologien, sa maîtrise en théologie le thème suivant : Volk und Haus Gottes in Augustins Lehre von der Kirche ("Peuple et maison de Dieu dans la conception augustinienne de l’Eglise"). Or, cette maîtrise qui, pour beaucoup, n’est qu’un passage obligé, a été pour le jeune Joseph Ratzinger couronnée de succès. Soutenue en juin 1951 à la Faculté de Théologie de Munich, elle a été primée, publiée dans la collection des Etudes théologiques de Munich et a été considérée comme thèse inaugurale. Or, elle l’est véritablement, tant pour les études augustiniennes qui s’y réfèrent aujourd’hui encore comme à une véritable thèse, que pour l’auteur lui-même qui, dans sa récente Encyclique Dieu est amour, n’a pas été sans reprendre certains éléments de son premier travail, en particulier toute sa réflexion sur la dilectio, la caritas, l’unitas. Il est vrai qu’il avait en saint Augustin, cet évêque d’Hippone du Ve siècle, un guide solide. Sans doute à 24 ans, le jeune théologien ne faisait-il qu’esquisser les grandes lignes de sa pensée à venir, mais force est de reconnaître que cette première étude l’amène à dégager l’essentiel de la foi chrétienne, grâce à une étude solide de l’œuvre d’Augustin. C’est du mystère de l’amour de Dieu, comme mystère central du christianisme, dont il traite. A le lire, on note une remarquable pénétration de l’ecclésiologie d’Augustin, à partir des concepts de foi, de peuple de Dieu, d’amour, de l’Eglise, comprise comme maison de Dieu, du rôle de l’Esprit Saint, du rapport de l’Eglise au monde. C’est à la fois une contribution importante aux études augustiniennes (l’article "Eglise" de L’Encyclopédie Augustin s’y réfère encore) et l’écho de l’expérience de la foi de Joseph Ratzinger.

Il y montre qu’Augustin n’aborde pas la question de l’amour dans ses premières œuvres, qui sont davantage les Dialogues philosophiques, mais que cette question intervient à partir du De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (I, 8, 13), en 387-388, pour manifester le sens de l’existence chrétienne, qui a été la sienne à travers les méandres de sa conversion. Augustin y expliquait ainsi le verset : "'Tu aimeras le Seigneur ton Dieu'. Dis-moi dans quelle mesure je dois aimer, car dans l’amour de mon Seigneur, je crains de faillir par excès ou par défaut. 'Tu aimeras, répond-il, de tout ton cœur'. Ce n’est pas assez. 'De toute ton âme'. Ce n’est pas assez encore. 'De tout ton esprit'. Que veux-tu de plus ? Si je voyais quelque chose de plus, je le voudrais encore. Nous venons d’apprendre ce que nous devons aimer et dans quelle mesure nous devons l’aimer : c’est là que doivent tendre tous nos efforts, tel doit être le but de nos desseins. Notre souverain bien, c’est Dieu, ne restons pas en deçà, ne cherchons rien au-delà, le premier est dangereux, le second est inutile". Il y a là tout un programme pour le jeune théologien Ratzinger, programme qu’il a fait sien et où il n’a pas disjoint le double commandement d’amour. Au contraire, Benoît XVI a rappelé que l’amour du prochain est le plus sûr chemin pour l’amour de Dieu. Dans L’Encyclique Deus Caritas Est (n. 16 à 18), il reprend la question et montre le caractère indissociable du double commandement d’amour à partir de la Première Épître de saint Jean. A la suite de saint Augustin, mais cette fois des Confessions (III, 6, 11), il explique que "l’histoire d’amour entre Dieu et l’homme consiste justement dans le fait que cette communion de volonté grandit dans la communion de pensée et de sentiment, et ainsi notre vouloir et la volonté de Dieu coïncident toujours plus : la volonté de Dieu n’est plus pour moi une volonté étrangère, que les commandements m’imposent de l’extérieur, mais elle est ma propre volonté, sur la base de l’expérience que, de fait, Dieu est plus intime à moi-même que je ne le suis à moi-même" (n. 17, p. 49). Il y a là toute une densité existentielle que l’on n’avait pas dans son premier ouvrage et qui passe aussi par la relecture d’Eckhart.

Dans ce livre, toutefois, il avait montré, en un deuxième temps, tout comme dans L’Encyclique Dieu est amour que l’Eglise est le véritable lieu de la caritas. Ainsi écrivait-il que "celui qui est dans l’Eglise catholique a de manière évidente la caritas. Cependant, cette participation extérieure et visible ne suffit pas. Elle doit correspondre à une vérité intérieure, celle de la nouvelle naissance dans le baptême" (1), ce qui l’a amené à étudier la théologie augustinienne du baptême et à conclure que la caritas n’est autre que la grâce du salut du Christ et le don de l’Esprit Saint, autant dire que la caritas, c’est l’amour trinitaire. Or, c’est justement dans cette perspective de la création nouvelle qu’il se situe dans L’Encyclique. Il n’y reprend pas la théologie du baptême, mais la suppose acquise, ce qui invite aussi à relire ses écrits sur le mystère pascal où se réactualise le sens même du baptême.

Dans sa première étude, il s’attache essentiellement à la dimension trinitaire de l’amour, telle qu’Augustin l’avait mise en évidence, et il emprunte d’ailleurs à l’évêque d’Hippone sa phrase célèbre du livre VIII du De Trinitate, où répondant à l’un de ses contemporains qui se plaignait de ne pas voir la Trinité, il disait : "Tu vois la Trinité quand tu vois la charité" (n. 19). Sans doute y a-t-il là tout un programme à redécouvrir pour nous qui vivons à une époque où on ne parle plus beaucoup de la Trinité, alors que c’est le mystère central de notre foi, la communion d’amour du Père, du Fils et de l’Esprit Saint, l’originalité aussi du christianisme comme monothéisme trinitaire. C’est là une réalité à laquelle le pape Benoît XVI, attentif au dialogue interreligieux est loin d’être indifférent, même s’il ne la développe pas beaucoup dans l’Encyclique.

Comme il avait terminé sa maîtrise de théologie par deux chapitres sur les rapports entre l’Eglise et l’État, thème important on le sait chez Augustin, l’auteur de la Cité de Dieu, dans L’Encyclique Dieu est amour, il dépasse les considérations théoriques pour s’attacher à la doctrine sociale de l’Eglise, qui "ne veut pas conférer à l’Eglise un pouvoir sur l’État. Elle ne veut même pas imposer à ceux qui ne partagent pas sa foi des perspectives et des manières d’être qui ne lui appartiennent pas" (n. 28). Comme Augustin, le pape Benoît XVI ne préconise pas que la Cité de Dieu remplace la cité des hommes, mais il envisage un tertium quid, une situation intermédiaire, où les chrétiens "ne peuvent renoncer à l’activité multiforme, économique, sociale, législative, administrative, culturelle, qui a pour but de promouvoir, organiquement et par les institutions, le bien commun" (n. 29). C’est, alors, qu’il fait ressortir l’originalité de la caritas chrétienne, qui n’est autre que "la dynamique de l’amour suscité par l’Esprit du Christ" et qui transfigure la cité terrestre pour qu’advienne le Royaume.

(fin de la première partie)
2ème partie: L’Eglise, affirme Benoît XVI, ne doit pas principalement parler d’elle-même mais de Dieu

Sources: théologia.fr - E.S.M.

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Eucharistie sacrement de la miséricorde - (E.S.M.) 07.12.2006 - BENOÎT XVI

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