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Le sens de la participation active dans la liturgie

 

Le 01 septembre 2008 - (E.S.M.) - Jean-Paul II nous invite à redécouvrir le sens du Mystère et ajoute qu'il est impératif que soit retrouvé le sens authentique de la liturgie dans l'Église. Ces paroles retrouvent un résonance dans Sacramentum Caritatis, où le pape Benoît XVI évoque une  certaine incompréhension, précisément sur le sens de la participation active.

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Le sens de la participation active dans la liturgie

Le 01 septembre 2008 - Eucharistie Sacrement de la Miséricorde - Jean-Paul II, dans Ecclesia in Europa, invite à redécouvrir le sens du Mystère et ajoute qu'il est impératif que soit retrouvé le sens authentique de la liturgie dans l'Église. Ces paroles retrouvent un résonance dans Sacramentum Caritatis, où le pape Benoît XVI évoque une certaine incompréhension, précisément sur le sens de la participation active.

La Participation à la Liturgie comme exercice du Sensus Fidei et du Sensus Ecclesiae

par Mgr Marc AILLET Vicaire général du diocèse de Frejus et Toulon.
A l'occasion de l'anniversaire de l'Association "Pro Liturgia", en ces vingt ans d'existence.

(deuxième partie) Pour lire la première partie : Le Pape a eu plus qu'une attitude pastorale exemplaire - 29.08.08

II. NATURE DE LA PARTICIPATION A LA LITURGIE.

1. Une approche par l'histoire du "mouvement liturgique".

Mais s'agit-il d'une participation extérieure ou intérieure ? Force est de constater que dans les faits, on a surtout insisté sur la participation extérieure, jusqu'à des réduction fâcheuses que le Cardinal Ratzinger avait à maintes reprises relevées. Dans son livre "L'esprit de la liturgie", il écrit "Le terme participatio actuosa a très vite été pris dans le sens extérieur et superficiel d'une activité nécessaire, généralisée, comme s'il fallait que le plus grand nombre de personnes, et le plus souvent possible, soit manifestement actives" (p. 137). Et dans l'Exhortation apostolique Sacramentum Caritatis, publiée quelques mois avant le Motu proprio, Benoît XVI écrit: "Nous ne devons pas cependant nous cacher qu'une certaine incompréhension, précisément sur le sens de cette participation, s'est parfois manifestée. Il convient par conséquent de dire clairement que, par ce mot, on n'entend pas faire référence à une simple attitude extérieure durant la célébration" (n°52). Là encore, une lecture trop superficielle du texte conciliaire pouvait induire en erreur, en insistant surtout sur le rôle des fidèles comme sur l'aspect le plus nouveau de la réforme: "Pour promouvoir la participation active, on favorisera les acclamations du peuple, les réponses, le chants des psaumes, les antiennes, les cantiques et aussi les actions ou gestes et les attitudes corporelles", peut-on lire au n°30. Et au n°31, le pape stipule : "Dans la révision des livres liturgiques, on veillera attentivement à ce que les rubriques prévoient aussi le rôle des fidèles".

L'étude de ce concept dans l'histoire du renouveau liturgique montre cependant que la "participation active" n'est pas une idée nouvelle, mais vient canoniser, si l'on peut dire, une ligne de fond du Mouvement liturgique qui a largement précédé le Concile. Un retour rapide sur l'histoire de cette notion permettra en effet de mieux comprendre quelle est l'acception du Concile. On le retrouve au XIXème siècle dans la préoccupation du "premier mouvement liturgique", d'associer les fidèles aux rites sacrés par le chant de toute l'assemblée.

Mais c'est surtout le Motu proprio de S. Pie X, en 1903, Tra le sollecitudini, qui fait accéder la participation active au rang de concept opératoire du renouveau liturgique: "Notre plus vif désir étant que le véritable esprit chrétien refleurisse de multiples façons et se maintienne chez tous les fidèles, il est nécessaire de pourvoir avant tout à la sainteté et à la dignité du temple où les fidèles se réunissent, précisément pour puiser cet esprit à la source première et indispensable: la participation active aux mystères sacro-saints et à la prière publique et solennelle de l'Église". Il est remarquable que ce texte de S. Pie X est repris quasi à la lettre (toutefois sans référence explicite) au n°14 de Sacrosanctum Concilium : "Cette participation pleine et active de tout le peuple est ce qu'on doit viser de toutes ses forces dans la restauration et la mise en valeur de la liturgie. Elle est en effet la source première et indispensable à laquelle les fidèles doivent puiser un esprit vraiment chrétien". Dans l'esprit de S. Pie X, on voit bien qu'il s'agit en premier lieu de la participation au Mystère de l'Eucharistie, rendue accessible par la communion fréquente, et en second lieu par l'attention portée au chant des fidèles dont certaines formes lyriques ne devraient plus les détourner de l'essence du Mystère. Dans le même sens, la Constitution Sacrosanctum Concilium ne recommande-t-elle pas la communion sacramentelle comme la uperfectior Missaeparticipatio" (n°55) et n'insiste-t-elle pas sur le chant des fidèles comme expression par excellence de cette participation active (cf. nn°30,113) ?

Dans la ligne tracée par S. Pie X, le mouvement liturgique, en partant de la communion eucharistique, dans son double aspect intérieur, comme "contact avec le Mystère", et rituel, comme réception du sacrement, va se poursuivre dans le sens d'une "extériorisation" du concept de "participation active" en insistant sur la nécessaire intelligence des textes liturgiques, puis en inspirant des initiatives affectant la forme extérieure du culte, par l'engagement choral et gestuel des fidèles.

2. Une participation à la fois intérieure et extérieure.

Pour autant, le voeu du Concile demeure clair: il s'agit, peut-on lire au n°19 de Sacrosanctum Concilium, de former les fidèles à la "participation intérieure et extérieure". Et en effet, comment ces deux aspects de la participation pourraient-ils être dissociés puisqu'ils caractérisent les deux faces d'une même et unique réalité ?

Tout dépend de la nature de l'action liturgique à laquelle on est invité à participer de manière active: en effet, cette participation, lit-on au n°14, "est demandée par la nature de la liturgie elle-même". En cela, l'enseignement du Concile est résumé dans le Le Compendium du Catéchisme de l'Église catholique de la manière suivante: "La liturgie est la célébration du Mystère du Christ, en particulier du Mystère pascal" (n°218). Ainsi l'actio à laquelle on est appelé à participer, c'est l'actio même du Christ continuée par son Corps qui est l'Église, et elle est divine avant de devenir nôtre; c'est l'oeuvre même de notre rédemption qui s'accomplit, précisément à travers le Mystère pascal du Christ rendu présent dans la liturgie de l'Église.

On comprend alors la requête si souvent formulée par le Magistère post-conciliaire, en particulier devant les dérives auxquelles la mise en oeuvre de la réforme liturgique a souvent conduit, de "redécouvrir le sens du Mystère". Dans l'Exhortation post-synodale Ecclesia in Europa, Jean-Paul II écrivait : "A toi, Église qui vit en Europe, j'adresse un appel pressant : sois une Église qui prie, qui loue Dieu, qui en reconnaît la primauté absolue et qui l'exalte avec une foi joyeuse. Redécouvre le sens du Mystère (...) Célèbre le Salut du Christ: accueille-le comme un don qui fait de toi son sacrement; fais de ta vie le vrai culte spirituel qui plaît à Dieu (cf. Rm 12, 1)" (n°69). Et d'ajouter: "Certains symptômes révèlent un affaiblissement du sens du mystère dans les célébrations liturgiques elles-mêmes, qui devraient au contraire y introduire. Il est donc urgent que dans l'Église soit retrouvé le sens authentique de la liturgie" (n°70).

Parce que l'homme appelé à participer à la liturgie, comme célébration du Mystère de notre Rédemption, a une nature corporelle et sociale, la participation active s'accomplira nécessairement dans une activité extérieure. Mais, selon l'adage, "agere sequitur esse", l'activité extérieure, fut-elle sacrée, s'enracine dans un acte qui est de l'ordre de l'être, à la manière d'une puissance active, et qui n'est autre que la participation à la nature divine, sans laquelle l'action liturgique ne serait pas proportionnée à son objet. C'est ce que le pape Jean-Paul II concluait dans le texte déjà cité: "Comme le souligne bien aussi la tradition des vénérables Églises d'Orient, par la liturgie, les fidèles entrent en communion avec la Sainte Trinité, faisant l'expérience de leur participation à la nature divine, en tant que don de la grâce" (Ecclesia in Europa, n°70).

Il n'y a donc pas de contradiction entre la participation extérieure et la participation intérieure à la liturgie. Tout acte proprement humain, nous dit S. Thomas, est composé d'un acte intérieur et d'un acte extérieur (Cf. la-IIae, q.18; a.6): ils sont intérieurs l'un à l'autre et constituent une seule et même réalité, comme le corps et l'âme ne font qu'une seule personne, comme la matière et la forme concourent à l'unité de toute réalité créée, selon le principe de l'hylémorphisme. Et c'est manifestement dans ce sens qu'il faut comprendre la visée du Concile.

D'ailleurs, le n°ll de Sacrosanctum Concilium introduit l'insistance sur la participation consciente, active et fructueuse par ces termes: "Mais pour obtenir sa pleine efficacité, il est nécessaire que les fidèles accèdent à la liturgie avec les dispositions d'une âme droite, qu'ils harmonisent leur âme avec leur voix, qu'ils coopèrent avec la grâce d'en-haut pour ne pas recevoir celle-ci en vain".

(à suivre) : III. LE FONDEMENT THÉOLOGIQUE DE LA PARTICIPATION ACTIVE.

Le Motu Proprio Le texte officiel et tous les commentaires

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Sources : PRO LITURGIA
Ce document est destiné à l'information; il ne constitue pas un document officiel
Eucharistie sacrement de la miséricorde -
 (E.S.M. sur Google actualité) - 01.09.2008 - T/Table Motu Proprio - T/Liturgie

 

 

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