Le concept de fraternité en dehors du Christianisme

Quelques extraits du livre : Die christliche Brüderlichkeit. La fraternité chrétienne.

A PROPOS DE CE LIVRE

    La notion de fraternité trouve son origine dans diverses sources de la pensée occidentale : l'Ancien Testament, la pensée grecque, les paroles de Jésus et les épîtres de l'apôtre Paul, l'alliance entre le christianisme et la culture grecque dans l'œuvre des Pères de l'Église, le renouveau de l'idéologie libérale au siècle des Lumières et enfin les théories marxistes. La problématique récurrente de ce concept réside dans l'alternative entre une portée trop large, qui transforme le mot en phrase creuse, et une restriction qui conduit à prendre au sérieux la fraternité envers les uns et à rejeter la fraternité envers les autres. L'idée d'une fraternité chrétienne permet de surmonter cette antithèse : les « frères » chrétiens s'unissent et fixent une limite, mais pas pour rester entre eux, mais pour être là pour les autres. Il en résulte non seulement des normes concrètes de comportement chrétien dans le monde, mais aussi une nouvelle compréhension de l'Église. Ce que le chrétien d'aujourd'hui ressent souvent douloureusement comme une séparation fonde en réalité une profonde solidarité entre tous les hommes.

LE CONCEPT DE FRATERNITÉ AVANT ET EN DEHORS DU CHRISTIANISME

« Frère » dans la culture grecque

    La fraternité est d'abord un phénomène de parenté par le sang. Mais l'application figurative du terme est très ancienne, même si les preuves sont relativement rares. Chez Platon, nous trouvons la désignation du compatriote comme frère ; Xénophon appelle l'ami « frère » .Dans un cas, la fraternité repose sur la parenté élargie d'une nation, dans l'autre, sur ce que Goethe appelle « l'affinité élective ». Dans les deux cas, la fraternité trace également une frontière : chez Platon, celle qui est définie par l'appartenance commune à un peuple, l'étranger, le ßáρßα-ρoς, est marqué comme non-frère, de même la fraternité amicale xénophontienne ne réunit pas seulement les amis, elle les exclut aussi ensemble des non-amis. Le regroupement entraîne toujours une certaine fermeture des membres du groupe vis-à-vis des autres. Sans que cela soit explicitement mentionné chez Platon ou Xénophon, le problème fondamental que pose toute éthique de fraternité sous une forme ou une autre apparaît déjà clairement. Par exemple, lorsque les personnes réunies dans une polis forment entre elles une fraternité, l'éthique interne qui s'applique à l'intérieur de la polis se distingue nécessairement d'un autre type de comportement qui s'applique aux non- frères extérieurs : l'obligation éthique est différente selon à l'intérieur, au sein de la famille élargie [dont nous pouvons parler ici] et à l'extérieur. En d'autres termes, l'idée élargie de fraternité crée presque nécessairement deux zones distinctes d'éthique, une éthique interne [« entre frères »] et une éthique externe. Il faut toutefois reconnaître qu'il existe ici une tension fondamentale inhérente à l'éthique humaine en général, mais qui atteint son paroxysme dans le concept de fraternité – y compris dans le christianisme, comme nous le verrons.

La notion de fraternité dans l'Ancien Testament

    Ce qui n'apparaît que sporadiquement en grec se retrouve dans le langage du peuple de Dieu de l'Ancien Testament sous la forme d'une expression bien établie. En général, le compagnon religieux porte ici le titre de [frère]³. La communauté religieuse semble ici être au premier plan dans la conscience, car là où l'on pense uniquement aux compatriotes, on entend le mot rea= o nλησίον [« prochain»], tandisque dans le rabbinisme, les deux sont parfois même distingués. Il s'agit bien sûr d'une évolution ultérieure, car à l'origine, les frontières religieuses et nationales coïncident. Il existe sans aucun doute une véritable correspondance structurelle entre la polis grecque et la théocratie de l'Ancien Testament; dans tous les cas, l'unité politique est également comprise comme une unité religieuse, et la communauté religieuse coïncide avec la communauté politique : l'Église est la nation et vice versa. À cet égard, on retrouve ici simplement la même problématique que celle qui a été abordée précédemment, à savoir la question des deux zones de l'être éthique, qui se retrouve également dans l'opposition entre « am et gojim » (« peuple » et « peuples »). D'ailleurs, objectivement, comme on pose la question biblique « Qui est mon prochain ? » est identique au problème évoqué ici.
Mais la problématique acquiert ici une nouvelle force et une nouvelle tension en raison de la particularité et du caractère unique de la religion de l'Ancien Testament. Pour l'individu, le frère est celui qui appartient avec lui à l'unité non pas d'un peuple quelconque, mais du seul peuple élu de Dieu. Cela signifie que la fraternité ne repose pas seulement sur une ascendance commune par le sang, mais sur le fait d'avoir été choisis ensemble par Dieu. . C'est là le paradoxe fondamental de la religion de l'Ancien Testament : Israël a pour dieu national le dieu du monde, mais le dieu national d'Israël n'est pas un dieu national, mais le dieu universel, non national. Cela implique presque nécessairement une certaine rupture et une remise en question de toute tentative de fermeture à l'intérieur de la fraternité nationale, mais peut aussi conduire à une évolution négative vers une consolidation excessive vers l'intérieur. Tout dépend ici de la manière dont est comprise la relation entre ce Dieu qui n'est pas du tout ethnique, mais universel, d'une part, et le peuple qui le vénère néanmoins comme son Dieu, d'autre part. Dans l'Ancien Testament lui-même, il est clair que cette relation n'a pas été établie par Israël, mais par Dieu, qui, dans une libre décision de grâce, a choisi Israël sans mérite et peut donc aussi le rejeter librement, ce que ses méfaits accumulés entre-temps justifieraient amplement. Il existe donc une paternité particulière de Dieu envers Israël : alors que Dieu n'est le père des peuples du monde que par la création, il est le père d'Israël par l'élection1. Mais cette particularité découle de la libre disposition de Dieu, qui pourrait donc changer à tout moment. Cela introduit une certaine incertitude dans toute conclusion trop définitive concernant la communauté fraternelle israélite. En effet, le prophétisme a toujours maintenu cette ouverture flottante de la religion israélite, tant dans ses menaces contre Israël que dans ses prophéties de salut, qui s'ouvrent finalement toujours à un horizon universel. L'autre possibilité, qui résidait dans le paradoxe fondamental du concept juif de Dieu, s'est développée dans le judaïsme tardif. Dans le cadre d'une rationalisation croissante de la notion même de religion, une décision divine libre et sans fondement semblait ne plus être tout à fait appropriée. C'est ainsi qu'est née l'idée que Dieu avait proposé la Torah à tous les peuples du monde, mais que seul Israël l'avait acceptée et était ainsi devenu le seul peuple de Dieu. En fin de compte, cela signifie simplement que ce n'est pas Dieu qui a choisi Israël, mais qu'Israël a été le seul parmi tous les peuples du monde à choisir Dieu comme son Dieu. Mais alors, l'idée que le Dieu du peuple est en réalité le Dieu du monde n'a plus un effet d'ouverture, mais conduit plutôt à un renforcement de l'exclusion de ceux qui se sont volontairement privés de la paternité particulière de Dieu et donc de la fraternité de ses enfants : On se heurte ici au seuil qui sépare l'Ancien Testament, en tant que praeparatio evangelica, du judaïsme en tant que « synagogue »...

    Dans ce cas, cependant, on observe une tension tout à fait nouvelle par rapport à la culture grecque, qui confère à l'éthique de la fraternité sa subordination à la paternité du Dieu du monde.
Cette tension, qui découle fondamentalement de l'image de Dieu dans la fraternité de l'Ancien Testament, correspond d'autre part à une tension très similaire au sein même de l'image de l'homme. La communauté finale qui vient d'Abraham, d'Isaac et de Jacob s'oppose d'autre part à l'horizon universel de l'histoire biblique, qui, dans son approche fondamentale, n'apparaît pas simplement comme l'histoire d'Israël, mais ancre l'histoire d'Israël dans l'histoire universelle de l'humanité. Tous les hommes, Israélites et peuples du monde, ne forment en fin de compte qu'une seule humanité issue d'une seule racine humaine et d'un seul acte créateur de Dieu.

► Cette page vient en complément de : L'Église n'est pas seulement fondée par le Fils ; elle est aussi animée par le Saint-Esprit

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Sources : Extraits du livre de Cardinal Ratzinger : Die christliche Brüderlichkeit. - E.S.M.
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Eucharistie sacrement de la miséricorde - (E.S.M.) 00.10.2025